第三十四章
隱多珥的掃羅
撒母耳記上 28:3-25
掃羅在海上漂流已久，宛如一艘殘破的船隻，成為一個被神離棄之人的憂鬱寫照。隨著他與非利士人決定性的遭遇戰臨近，他那種無助的狀態比以往任何時候都更加顯露。他有足夠的精明去察覺，非利士人此次對他發動的遠征，是他那個時代所見過最可怕的一次。這不是一場普通的戰役，而是一場決定國家命運的決戰。第四節的一句話顯示了這次遠征的規模——「掃羅招聚以色列眾人」。交戰的地點並非以往與非利士人交戰的任何舊戰場。通常，戰事發生在從但、便雅憫或猶大領地延伸至非利士平原的谷地，或是這些谷地上方的山嶺。但那些地方相對狹窄，無法容納大軍展開。這一次，非利士人選擇了一個更寬闊、更具戰略優勢的戰場。他們沿著自己的沿海平原向北推進，越過沙崙平原，轉向東方進入耶斯列大平原，並佔據了平原的北側。掃羅的軍隊則駐紮在南側，佔據了基利波山的北坡。兩軍在那裡對峙，中間隔著廣闊的平原。
當掃羅第一次看見非利士大軍時，那是一個痛苦的時刻，因為眼前的景象使他驚惶失措。這支軍隊在人數和資源上似乎遠遠超過以色列人，在自信心上更是如此。然而，如果掃羅是一個有信心的人，這一切都不會動搖他。難道不是在同一個地方，巴拉曾帶著他倉促徵召的軍隊，對迦南人取得了決定性的勝利嗎？難道不是在同一個平原上，基甸時代的米甸大軍駐紮在那裡，當時一塊大麥餅滾進營中，推倒了帳幕，使全軍驚恐，隨後便是一場徹底的潰敗嗎？為什麼主現在不能施行同樣偉大的拯救呢？如果神與他們同在，祂就比一切抵擋他們的力量更大。這難道不能成為摩西所預言的那些日子之一嗎？那時一人將追趕千人，二人將使萬人逃跑。
是的，如果神與他們同在。一切都取決於那個「如果」。掃羅感到神並沒有與他們同在，他也知道，他們無法指望像先祖在更好的時代那樣蒙受拯救。
掃羅啊，當你有這種感覺時，為什麼不在神面前謙卑自己，承認你所有的罪，並懇求祂向你施憐憫呢？為什麼你不呼求：「耶和華啊，還要多久呢？願祢回心轉意，憐恤祢的僕人」？難道你會發現神是鐵石心腸嗎？難道祂的耳朵發沉，以至於不能聽嗎？你不記得摩西曾說過，當以色列人在沉重的奴役下謙卑地向神呼求時，主必聽他們的呼求，並憐憫他們嗎？掃羅啊，為什麼你不俯伏在祂面前的塵土中呢？
不知何故，掃羅覺得自己做不到。在罪惡與悖逆的諸多後果中，最糟糕的一項就是靈魂的僵化，使其變得堅硬而頑固，以至於無法彎曲、無法融化、無法改變方向。掃羅長期以來任性妄為的生涯，在他身上產生了這種僵化的效果；他的靈魂在自己的道路上變得剛硬，無法進行任何悔改或謙卑的操練，也無法做出任何與他一貫行徑本質上不同的改變。在一個深受苦難的婦人生命中，有時她能做的最好的事就是痛哭，但那偏偏是她做不到的事。在一個積習難改的罪人生命中，有時他能做的最好的事就是投身於神面前，為憐憫而啜泣，但他偏偏無法投身於神面前啜泣。掃羅失去了那種本可以拯救他和他百姓的靈魂操練能力。這是沉溺於罪中最可怕的後果！它使悔改的泉源乾涸，以至於無法湧流。它使膝蓋僵硬，以至於無法彎曲。它使聲音癱瘓，以至於無法呼求。它使眼睛失明，以至於看不見救主。它使耳朵閉塞，以至於聽不見憐憫的聲音。它驅使困苦的人走向無水的井、虛假的避難所、兩次死去的樹、無藥可救的醫生、沒有救恩的神祇；他所感受到的只有絕望，然而他卻在某處尋求幫助！
掃羅並沒有忽略過去神曾用來引導國家的外在途徑。他嘗試了所有他能想到的、從上頭尋求指引的合法方式。他相信有天上的力量，並祈求祂的引導與幫助。但神沒有理會他。祂既不藉著夢，也不藉著烏陵，也不藉著先知回答他。人們即使心裡悖逆神的旨意，也會進行大量的機械式服事，希望能獲得祂的恩寵。僵化的不是他們的肌肉，而是他們的靈魂。當他們以為僅僅外在的服事就能取悅神時，他們對神的觀念是多麼奇怪啊！掃羅在以為神會忽略他心中所有的悖逆，而去回應他機械式的努力或與祂溝通的嘗試時，他對神是多麼無知啊！掃羅啊，你難道不知道你的罪孽使你與神隔絕，你的罪惡使祂掩面不聽你嗎？在你承認自己的罪之前，任何事對祂都不會有絲毫影響。「我要回到原處，等他們承認自己的罪，尋求我的面。」而這正是你不會、也不能做的事！在那黑暗的時刻，一滴真誠悔改的眼淚該是多麼珍貴啊！它本可以拯救成千上萬的以色列人免於血腥的死亡；它本可以拯救國家免於失敗與羞辱；它本可以移除與以色列盼望者相交的障礙，祂本會忠於祂古老的屬性——「在患難時作他們的救主」。
但掃羅的恩典時期已經結束，因此我們發現他被迫採取了人所能屈就的最卑微的手段——向他在繁榮時期曾特別致力於剷除的對象尋求諮詢，因為他曾視其為迷信、敗壞道德的媒介。他曾極力剷除東方國家中那類假裝知道未來秘密、並能接觸靈界居民的人。在那些狂熱的歲月裡，他做夢也不會想到，有一天他會因為得知一個可憐蟲逃過了官員的警覺，仍在進行或假裝進行與亡靈的邪惡交易而感到高興！這顯示了人對他人內心的感受是多麼陌生——甚至對自己也是多麼不了解。毫無疑問，在那些剷除異己的狂熱日子裡，他認為鼓勵這些巫師純粹是愚蠢和胡言亂語的迷信，剷除他們就是為國家清除無用的垃圾。他沒有考慮到，當靈魂不認識神時，在困苦和絕望的時刻，甚至會去尋求交鬼者的諮詢——他做夢也沒想到這種事會發生在自己身上。「你的僕人算什麼，不過是條狗，竟能做這事嗎？」如果在那早期的日子裡有人暗示他會受到誘惑去求助於這類諮詢者，他會帶著極大的憤慨這樣問道。「他們能告訴我的事，我又能得到什麼好處呢？與其尋求他們能給的建議，還不如直面任何可想見的危險，這不是更明智嗎？」他沒有考慮到，當人的靈魂被壓垮，對幫助的渴望如同瘋子般強烈時，他會像溺水者抓住稻草一樣，甚至會求助於一個交鬼的婦人，只求能得到一點點暗示來擺脫苦難。
但最終還是落到了這步田地。掃羅不得不犧牲自尊，要求他的顧問為他尋找一個這樣的婦人。他們告訴他，在離此約十英里的隱多珥住著這樣一個婦人。夜幕降臨後，他喬裝打扮，帶著兩名隨從找到了她。起初，面對國王對她這一行當所採取的嚴厲措施，她自然不敢進行任何活動，直到得到莊嚴的承諾，保證她不會受到任何傷害，她才肯行動。隨後，一切準備就緒，她問要召誰上來。「召撒母耳上來，」掃羅說。令婦人自己大為震驚的是，她看見撒母耳升上來。她的一聲尖叫表明她和任何人一樣感到震驚，且在那一刻感到恐懼。顯然，她沒想到會出現這樣的異象。其效果遠遠超過了原因。她意識到，這次顯現涉及的力量遠超她所能掌控的。她本能地察覺到，唯一有足夠重要性來接受這種超自然造訪的人，必然是國家的元首。「你為什麼欺哄我？」她說，「因為你是掃羅。」「不要緊，」掃羅實際上是這樣回答的，「告訴我你看到了什麼。」《修訂版》對她的回答翻譯得比舊版更好：「我看見一個神從地裡上來。」「他是什麼樣子？」掃羅急切地問。「是一個老人，披著外袍。」掃羅看出那確實是撒母耳。
但究竟發生了什麼，又是如何發生的呢？我們無法相信，即使該婦人真的有邪靈的幫助，她也有能力將撒母耳帶到掃羅面前。她自己也不相信。如果撒母耳真的顯現了——敘事假設他確實顯現了——那必然是一個直接的神蹟，神超自然地將他的靈魂披上類似他舊時的形體，並將他帶回地上對掃羅說話。在審判中，神認為讓掃羅如願以償，並讓他與撒母耳進行一次真實的會面是合適的。「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈枯萎。」掃羅不僅沒有消除恐懼、卸下重擔，反而從撒母耳的傳話中看出，擺在他面前的只有毀滅；他必然是在比以前更沉重的負擔下，踉蹌著回到第二天痛苦的職責中。
撒母耳開始了對話；他責備掃羅攪擾他，將他從上面平靜的家帶回，再次捲入人類事務的紛爭與混亂中。掃羅的回答充滿了憔悴與怪異的荒涼，無以復加。「我甚是困苦；因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我。因此我請你上來，好指示我應當怎樣行。」有哪位國王曾陷入如此境地？當初撒母耳與掃羅初次相見，掃羅如此恭敬地聽從先知關於國度的勸告時，誰會想到他們最後一次見面竟是如此？在掃羅所有的陳述中，沒有哪句話比這句「神也離開我」承載著更深重的意義與絕望。這是普遍混亂與災難的標誌。掃羅感受到了這一點，而由於沒有人像撒母耳那樣了解這些事，他才尋求撒母耳來勸導他那任性的兒子，告訴他該怎麼做。
並非每個罪人都能在今生發現，當神離開他時會產生多麼可怕的後果。但如果這種發現不在今生顯現，它將在來世以排山倒海之勢臨到他。當人們對神說：「離開我們吧，我們不願認識祢的道」時，他們很少想到自己正在為自己準備什麼。神的服事是令人厭煩的；神律法的約束是令人痛苦的；他們喜歡自由的生活，喜歡隨心所欲。於是他們與神分道揚鑣。神聖服事的形式或許還保留著，或許沒有：但神不再是他們的神，神的旨意也不再是他們的準則。他們離開了神的道，跟隨了自己的道。當良心偶爾刺痛他們，當神藉著祂那無聲的監察者提醒他們祂的主權時，他們的回答卻是：別管我們，我們與祢有什麼相干？離開我們，讓我們平靜吧。啊！你們怎麼就沒考慮到，對你們來說最可怕的事，莫過於神離開你們！如果我們能想像地球是一個有知覺的生命，不知何故厭惡太陽，並祈求太陽離開她，那種實現將是多麼可怕！失去了照亮地表、使大地充滿美麗、使土壤豐饒的所有溫暖影響，所有黑暗中污穢黏滑的生物都會爬出來，所有腐朽與死亡的有害影響都會在可怕的自由中猖獗！這難道不是對被神離棄的人類的一幅微弱而真實的寫照嗎？哦，罪人啊，如果你的願望真的實現了，你將會多麼咒詛你說出那句話的日子！當卑劣的私慾升起，獲得無法控制的權力時——當你所愛的人變得無可救藥地邪惡時，當你發現自己沒有喜樂、無助、絕望時，當你試圖悔改卻無法悔改，試圖禱告卻無法禱告，試圖純潔卻無法純潔時——你將會感到神離開你是多麼可怕的災難！人啊，不要輕慢你與神的關係；不要讓你的歷史被寫成先知的話語——「他們竟悖逆，使祂的聖靈擔憂；祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們」（賽 63:10）。
撒母耳的回答對掃羅沒有任何安慰，反而適得其反。既然他承認自己已被主離棄，為什麼還要向主的僕人尋求建議呢？如果主人已成為他的仇敵，僕人又能為他做什麼呢？如果神已轉臉不顧，祭司或牧師又能為任何人做什麼呢？他能使神否定自己，去恩待一個藐視或消滅了祂聖靈的人嗎？掃羅所經歷的，正是他自從那致命的日子——他在亞瑪力人的事上第一次蓄意將自己的意志置於神的意志之上——以來，理應預料到的結果。在那之後，他堅持走這條路，而神現在正執行掃羅所冒犯的刑罰。第二天將見證他悲慘歷史的終結。主將把以色列交在非利士人手中；在軍隊的衝突中，他和他的兒子們將被殺；軍事上的災難、自身的死亡以及王朝的毀滅，都將在那悲慘的一天同時降臨。
難怪掃羅徹底崩潰了：「掃羅猛然仆倒，在地上一躺，因撒母耳的話甚是懼怕；而且身體無力，因為一日一夜沒有吃什麼。」他本不指望與撒母耳的會面會是愉快的，但他從未想到會宣告如此可怕的災難。你是否曾有過那種可怕的感覺，當你聽說你的朋友出了什麼事，去詢問時卻發現災難比你想像的要嚴重得多？一種短暫的癱瘓感會籠罩全身；你被消息震驚得無能為力。我們甚至可能被誘惑去想，撒母耳對掃羅是否太過嚴厲了；他難道不能用一些希望與憐憫的詞語來緩和那可怕的信息嗎？答案是，撒母耳說的是真理，全部的真理，除了真理別無其他。我們都傾向於認為，當惡人得到報應時，總會有某些東西來減輕或緩和其嚴酷性。撒母耳對掃羅的話顯示沒有這種寬容。道德律會像自然律一樣為自己辯護——「人種的是什麼，收的也是什麼。」
本章最後一個插曲既有趣又令人欣慰。我們可能以為，像隱多珥女巫那樣的職業會摧毀她本性中所有的人性；她會以冷漠、斯多葛式的眼光看待國王的困苦，她唯一的關心就是為自己獲得一筆適合該場合的報酬。但她最終還是展現了許多女性的一面。當她重述她的服務，以及她冒著生命危險提供服務，為她請求恩惠鋪路時，她所請求的恩惠根本不是為了她自己——而是為了掃羅，請求允許她有榮幸為他準備一頓飯。掃羅的心思太過沉重、太過激動，以至於無心顧及這些。他仍然俯伏在地，說：「我不吃。」被災難壓垮的人討厭進食，他們太過興奮而感覺不到飢餓。直到他的僕人想到他已經經歷了多少，明天還要經歷多少，以及他疲憊的身體是多麼不適合這種壓力——直到那時，他才屈服於婦人的請求。而這位婦人展現出，儘管她從事邪惡的勾當，她仍有能力招待一位國王。「家中的肥牛犢」對應著浪子回頭比喻中的「肥牛犢」。即使在富裕家庭中，平時也不習慣吃肉；肉是留給宴席和特殊場合的；為了應付緊急情況，家中會養一頭牛犢，由於飼養方式精細，其肉質鮮嫩，即使在如此倉促的餐點中也能端上桌。配上無酵餅，這道菜可以很快呈現，而且與我們常見的匆忙餐點不同，它確實是一頓更紮實、更營養的款待。注意到這個不幸的人身上這些女性情感的痕跡，令人感動，這提醒我們妓女喇合身上那些救贖性的特質。整個事件對這個婦人產生了什麼影響，我們不得而知，猜測也是徒勞的。
現在，掃羅沿著黑暗而淒涼的道路向南返回基利波山。我們很難誇大他悲慘的處境。他有許多事要思考，而他本需要一個清晰、不受干擾的頭腦。我們只能想像他陷入了極度的混亂，無法讓心思安定在任何事情上。他本需要竭盡全力為明天的戰役做安排，這場戰役他知道失敗即將來臨，但他仍可能試圖盡量減少災難。此外，他知道這將是他生命的最後一天，當他想到自己站在神面前時會發生什麼，憂慮的念頭不禁悄悄襲來。毫無疑問，他心中還有許多關於他兒子的悲傷念頭，他們將與他遭遇同樣的命運。難道沒有辦法拯救他們中的任何一個嗎？他世俗財產的安排也需要注意，因為他一直以來焦躁不安，他的私事不太可能處理得很好。隨後，他的思緒可能會回到與撒母耳的第一次會面，當他想到如果他忠實地遵循先知的勸告，他本可以以多麼不同的方式離開王位時，苦澀的悔恨便會刺痛他。或許在所有這些陰鬱的念頭中，一個更明亮的念頭可能會悄悄進入他的腦海——大衛，那個在他之後繼位的人，將會多麼徹底地糾正他的錯誤，恢復繁榮，使這個王國成為他統治下從未有過的模範王國，足以預示彌賽亞即將到來的統治榮耀。可憐的混亂之人，他既不適合與非利士人作戰，也不適合獨自面對最後的敵人。這是一個多麼好的教訓，要提前做好準備！在臨終時，特別是猝死時，干擾幾乎不可避免地會造訪我們——這件事那件事都需要安排和考慮。那些在這種時刻能說「我現在準備好離世了」的人是有福的。「我將我的靈魂交在祢手中，因為祢救贖了我，耶和華誠實的神。」
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1. 「但究竟發生了什麼，又是如何發生的呢？我們無法相信，即使該婦人真的有邪靈的幫助，她也有能力將撒母耳帶到掃羅面前。她自己也不相信。如果撒母耳真的顯現了——敘事假設他確實顯現了——那必然是一個直接的神蹟」：本段反映了部分改革宗與福音派對於「隱多珥交鬼事件」的解釋，即認為撒母耳的顯現是神直接介入的超自然神蹟，而非巫術本身的力量；其他宗派如部分自由派神學或靈恩派觀點，則可能傾向於認為這是邪靈偽裝的幻象，或對該敘事採取更具象徵意義的解讀。